笛卡兒《沈思錄》：〈第一沈思〉、〈第二沈思〉整理
笛卡兒的《沈思錄》共有六篇，為第一至第六沈思，這次選讀的範圍為第一與第二沈思，故本文會嘗試針對這兩篇進行摘要、論證重建與評論。
在〈第二沈思〉中笛卡兒則嘗試找出心靈的本質，與心物兩者的關係，那句著名的「我思，我在（I think, I exist）」即是出於第二沈思。經過將自己的一切感官與信念剝除作為前提的論證，笛卡兒對於心靈本質的結論即是「思考」。思考不必倚靠感官知覺所建立的信念，因此可以去除任何被蒙蔽的可能性，並且思考需要一個動作主體，「我」的存在即得以確立。〈第二沈思〉的末尾，笛卡兒則解釋了外在事物如何被心靈所認知，依靠著心靈判斷（judgment），我們得以在物質的外在特質改變的時候，依然明白眼前的物質為何。
〈第一沈思〉由笛卡兒陳述自己長年被假知識所困擾開始，同時他也自述，他沒有辦法針對所有假知識一一檢視。然而所有信念之間彼此關聯，因此他只需要找到這些知識建立的基礎，就能夠檢視這些知識的真假。
笛卡兒接著說道，所有的經驗若非「來自於感官」，就是「經過感官」得到。可是我們都明白感官經驗容易受騙，當我們受騙過一次，我們就必須感到懷疑——因為騙過你一次的，有可能繼續欺騙你——也就是說，「經過感官」得到的經驗是可以被否定的，你難以區分他們什麼時候會欺騙你，什麼時候不會。
接著就是「來自於感官」的經驗，像是「我穿著冬裝坐在壁爐旁，手中捧著這些紙張」，這些看似再也清晰不過的感官經驗，我們又要從何否定？笛卡兒則給出了夢境論證作為回答：我們都體驗過極端清晰的夢境，雖然夢境跟現實會有些微的出入，但我們總會遇到宛如現實一般清晰的夢境。於是我們便很難否認，現在看似清醒、清楚地感官經驗，都有可能只是一場夢，我們不過是在做夢，身邊看起來實在的一切都不可信。
不過，藉由夢境論證，笛卡兒仍推論出某些知識是可信的，由於一切幻想，終有其無法拒絕的特質：形狀、顏色、大小、時間、地點、數字等等，因此這些知識是無庸置疑的真理，儘管他們並不一定以實體的方式存在在這個世界上。比起建立在這些真理上的複雜學問，如地理學、天文學，數學這類基礎的知識是比較不可疑的。
笛卡兒認為，正因為上帝全知全善，才確保了這些知識基礎能夠穩固，能夠證實知識的存在。他也提到，儘管我們很難阻止那些熟悉的信念干擾對於世界的認知，但我們可以先假裝那些信念並不可信，以便除去所有刻板印象，並將自己處於懷疑的境地。可是他並不會一直懷疑下去，因為懷疑作為一種方法，是為了找到真理。
面對那些不相信上帝的人，他提出了魔鬼認證：如果今天有強大的魔鬼製造了一個幻境，以捕捉他的判斷。那麼至少，魔鬼也需要一個讓他可以欺騙的主體，至少，笛卡兒還有辦法屏除一切的信念，以剛剛提及的懷疑方法懷疑，並進一步找到真理。
〈第二沈思〉的論證，基本上延續了前一篇討論的內容。從「沒有確定的知識」，或者「知道沒有確定的知識」開始，笛卡兒仍希望找到一個支點，去支撐起知識大廈。
既然沒有確定的知識，笛卡兒嘗試除去自己的感官與身體，並進一步懷疑，如果這些都不確定，那麼「我」還剩下什麼？「我」是否就不存在了？並非如此，做為被欺騙者，亦或者思想的主體，我都存在，因「我」的存在只依賴主體性。
既然已經推論出「我」存在的主體性，接下來便是分析「我」的本質為何。笛卡兒首先區分出身體與靈魂，靈魂能夠吸收養分、能運動、具有思想與知覺，並且可能是如氣息般的存在。而身體則是被推動的部分，佔有空間，具有五感。然而靈魂有許多特質與身體關聯，養分、運動、知覺都與身體有關，在〈第一沈思〉，笛卡兒已經論證感官經驗的不可信，除去這些特質之後，靈魂的能力剩下「思想」，我是思想的存有，於是「我思，我在」。
為了要堅定剛剛得到的結果，笛卡兒使假定「我」並不是身體也不是氣息（靈魂），更不是任何物體，那麼「我」只有作為「思想的事物」：我懷疑，我也理解，而不論是清醒，亦或者受到蒙蔽，這些思想都屬於同一個自我。思想會是真的，即便對象可能是假的，可是在知覺的層次上，每個人的主觀都為真。
笛卡兒並不相信人們比起自我，能更加熟悉外在事物，所以他提出了蜂蠟論證，試圖解釋知覺經驗的不可信賴。蜂蠟在固體時，有著某些特質，例如觸感是硬的，味道是花香的，然而一但他靠近火爐融化，蜂蠟便不再堅硬，香味也消失無蹤，但蜂蠟是同一個，他並沒有被替換。因此人們認識蠟的方式，絕非依靠感官知覺。
當笛卡兒將蜂蠟不需要的屬性排除，蜂蠟變剩下「廣延、可延展性、可變性」三種特質。笛卡兒接著推論，可變性因著他的無數種可能，無法被「我」的想像力全數掌握，所以「我」並非依靠可變性認識蜂蠟。剩下的兩個性質也與可變性相同，而既然想像力無法掌握，先前也論證知覺經驗並不能作為我們認識蠟的憑藉，那麼，我們只剩下心靈判斷（judgment）。
笛卡兒認為，心靈是否容易受騙，端看我們多麼專心在物體的本質上。我們如何判斷一個穿著大衣、戴著帽子並走過我們眼前的是人，而非機器人？因為我「判斷」他是一個人。然而這種追求知識的方式並不可取，我們應該尋找更清晰明白的方法——不依靠常識或者想像力，也非透過仔細觀察的方法。
當我在分辨蜂蠟的表面形式與本質的時候，儘管可能包含錯誤，但「知道」這是塊蜂蠟的知識，已經要求人類的心靈判斷。笛卡兒藉由蜂蠟跟「知道這是塊蜂蠟」，重新論證了「我」的存在。因為「我」不可能同時在思考這個物體，卻失去執行思考這個動作的主體。於是所有審查外界事物的行為，都更加鞏固「我」的心靈本質。
〈第一沈思〉與〈第二沈思〉的論證重建到此告一段落，接著是針對此兩篇文章的評論。
儘管有些論證上的缺失，然而我認為笛卡兒的夢境論證依然有其價值，笛卡兒提示了我們感官經驗的不可信賴，並展示了懷疑方法，重新讓我們思考習以為常的一切。
/（此為106-2學期，王榮麟老師的哲學概論課堂所撰寫的作業，有缺失之處歡迎指出）/
- 摘要
在〈第二沈思〉中笛卡兒則嘗試找出心靈的本質，與心物兩者的關係，那句著名的「我思，我在（I think, I exist）」即是出於第二沈思。經過將自己的一切感官與信念剝除作為前提的論證，笛卡兒對於心靈本質的結論即是「思考」。思考不必倚靠感官知覺所建立的信念，因此可以去除任何被蒙蔽的可能性，並且思考需要一個動作主體，「我」的存在即得以確立。〈第二沈思〉的末尾，笛卡兒則解釋了外在事物如何被心靈所認知，依靠著心靈判斷（judgment），我們得以在物質的外在特質改變的時候，依然明白眼前的物質為何。
- 論證重建
〈第一沈思〉由笛卡兒陳述自己長年被假知識所困擾開始，同時他也自述，他沒有辦法針對所有假知識一一檢視。然而所有信念之間彼此關聯，因此他只需要找到這些知識建立的基礎，就能夠檢視這些知識的真假。
笛卡兒接著說道，所有的經驗若非「來自於感官」，就是「經過感官」得到。可是我們都明白感官經驗容易受騙，當我們受騙過一次，我們就必須感到懷疑——因為騙過你一次的，有可能繼續欺騙你——也就是說，「經過感官」得到的經驗是可以被否定的，你難以區分他們什麼時候會欺騙你，什麼時候不會。
接著就是「來自於感官」的經驗，像是「我穿著冬裝坐在壁爐旁，手中捧著這些紙張」，這些看似再也清晰不過的感官經驗，我們又要從何否定？笛卡兒則給出了夢境論證作為回答：我們都體驗過極端清晰的夢境，雖然夢境跟現實會有些微的出入，但我們總會遇到宛如現實一般清晰的夢境。於是我們便很難否認，現在看似清醒、清楚地感官經驗，都有可能只是一場夢，我們不過是在做夢，身邊看起來實在的一切都不可信。
不過，藉由夢境論證，笛卡兒仍推論出某些知識是可信的，由於一切幻想，終有其無法拒絕的特質：形狀、顏色、大小、時間、地點、數字等等，因此這些知識是無庸置疑的真理，儘管他們並不一定以實體的方式存在在這個世界上。比起建立在這些真理上的複雜學問，如地理學、天文學，數學這類基礎的知識是比較不可疑的。
笛卡兒認為，正因為上帝全知全善，才確保了這些知識基礎能夠穩固，能夠證實知識的存在。他也提到，儘管我們很難阻止那些熟悉的信念干擾對於世界的認知，但我們可以先假裝那些信念並不可信，以便除去所有刻板印象，並將自己處於懷疑的境地。可是他並不會一直懷疑下去，因為懷疑作為一種方法，是為了找到真理。
面對那些不相信上帝的人，他提出了魔鬼認證：如果今天有強大的魔鬼製造了一個幻境，以捕捉他的判斷。那麼至少，魔鬼也需要一個讓他可以欺騙的主體，至少，笛卡兒還有辦法屏除一切的信念，以剛剛提及的懷疑方法懷疑，並進一步找到真理。
〈第二沈思〉的論證，基本上延續了前一篇討論的內容。從「沒有確定的知識」，或者「知道沒有確定的知識」開始，笛卡兒仍希望找到一個支點，去支撐起知識大廈。
既然沒有確定的知識，笛卡兒嘗試除去自己的感官與身體，並進一步懷疑，如果這些都不確定，那麼「我」還剩下什麼？「我」是否就不存在了？並非如此，做為被欺騙者，亦或者思想的主體，我都存在，因「我」的存在只依賴主體性。
既然已經推論出「我」存在的主體性，接下來便是分析「我」的本質為何。笛卡兒首先區分出身體與靈魂，靈魂能夠吸收養分、能運動、具有思想與知覺，並且可能是如氣息般的存在。而身體則是被推動的部分，佔有空間，具有五感。然而靈魂有許多特質與身體關聯，養分、運動、知覺都與身體有關，在〈第一沈思〉，笛卡兒已經論證感官經驗的不可信，除去這些特質之後，靈魂的能力剩下「思想」，我是思想的存有，於是「我思，我在」。
為了要堅定剛剛得到的結果，笛卡兒使假定「我」並不是身體也不是氣息（靈魂），更不是任何物體，那麼「我」只有作為「思想的事物」：我懷疑，我也理解，而不論是清醒，亦或者受到蒙蔽，這些思想都屬於同一個自我。思想會是真的，即便對象可能是假的，可是在知覺的層次上，每個人的主觀都為真。
笛卡兒並不相信人們比起自我，能更加熟悉外在事物，所以他提出了蜂蠟論證，試圖解釋知覺經驗的不可信賴。蜂蠟在固體時，有著某些特質，例如觸感是硬的，味道是花香的，然而一但他靠近火爐融化，蜂蠟便不再堅硬，香味也消失無蹤，但蜂蠟是同一個，他並沒有被替換。因此人們認識蠟的方式，絕非依靠感官知覺。
當笛卡兒將蜂蠟不需要的屬性排除，蜂蠟變剩下「廣延、可延展性、可變性」三種特質。笛卡兒接著推論，可變性因著他的無數種可能，無法被「我」的想像力全數掌握，所以「我」並非依靠可變性認識蜂蠟。剩下的兩個性質也與可變性相同，而既然想像力無法掌握，先前也論證知覺經驗並不能作為我們認識蠟的憑藉，那麼，我們只剩下心靈判斷（judgment）。
笛卡兒認為，心靈是否容易受騙，端看我們多麼專心在物體的本質上。我們如何判斷一個穿著大衣、戴著帽子並走過我們眼前的是人，而非機器人？因為我「判斷」他是一個人。然而這種追求知識的方式並不可取，我們應該尋找更清晰明白的方法——不依靠常識或者想像力，也非透過仔細觀察的方法。
當我在分辨蜂蠟的表面形式與本質的時候，儘管可能包含錯誤，但「知道」這是塊蜂蠟的知識，已經要求人類的心靈判斷。笛卡兒藉由蜂蠟跟「知道這是塊蜂蠟」，重新論證了「我」的存在。因為「我」不可能同時在思考這個物體，卻失去執行思考這個動作的主體。於是所有審查外界事物的行為，都更加鞏固「我」的心靈本質。
〈第一沈思〉與〈第二沈思〉的論證重建到此告一段落，接著是針對此兩篇文章的評論。
- 評論
儘管有些論證上的缺失，然而我認為笛卡兒的夢境論證依然有其價值，笛卡兒提示了我們感官經驗的不可信賴，並展示了懷疑方法，重新讓我們思考習以為常的一切。
/（此為106-2學期，王榮麟老師的哲學概論課堂所撰寫的作業，有缺失之處歡迎指出）/
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